ГЛАВА 4
ВКЛАД РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ДУХОВНО-НРАВСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ
КУЗНЕЦКОЙ ЗЕМЛИ
4.1 Связь Алтайской духовной миссии с югом Кузбасса в процессе христианизации народов Западной Сибири
Рассмотрим основные тенденции процесса христианизации в Западной Сибири в ХVII–ХIХ веках как важной предпосылки появленияАлтайской духовной миссии.
Русская Православная Церковь в Сибири с начала процесса колонизации стала играть большую роль как в социально-экономической, так и культурной жизни окраинной территории. Православие, как целостная культура, стабилизировало межэтнические отношения в сибирском регионе, предотвращая социально-экономические конфликты. Формирование духовной культуры православия в Сибири, особенно в среде сибирских народов, это не только вопрос «насильственной» христианизации и формального «отправления» богослужебной практики, сколько более важная и сложная проблема, включающая вопросы формирования межэтнического культурного пространства и перспективы дальнейшего социально-экономического и политического развития в этом регионе.
Русская Православная Церковь в XVIII– начале XX вв. получила возможность приобщить к православию многочисленные сибирские народы, утвердить за христианством такой важный регион, как Сибирь. Православие, стремясь к воплощению заповедей Христа, постоянно проповедует Евангелие разным народам. Вот почему РПЦ в Сибири стала ориентироваться не только на русских, для которых православная культура была традиционной, но и на сибирские народы.Именно сибирские епархии в определяющей степени повлияли на приобщение сибирских народов к общероссийским культурным ценностям и сформировали у сибиряков общероссийское самосознание и чувство патриотизма. Заслуга Русской Православной Церкви состоит в том, что ей, действительно, удалось закрепить христианство в Сибири и тем самым поставить заслон перед другими духовно-религиозными направлениями.
Повышенный интерес в научной среде вызывают способы и методы, итоги и значение миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в Сибири. Некоторые ученые, как было ранее отмечено, считают, что христианизация сибирских народов осуществлялась насильственным способом.Это устойчивое мнение вызвано тем, что исследователи отождествляли внутреннюю политику государства с интересами церкви. Православная церковь действительно использовала поддержку государства в процессе христианизации сибирских народов.Разрешение на активизацию миссионерской деятельности исходило от царской власти.
В православных миссионерах сибирские инородцы видели представителей государственной власти, но их деятельность не являлась «насилием». Дело в том, что насилие подразумевает совокупность физических и психологических мер воздействия. Ничего подобного православные миссионеры в Сибири не позволяли. «Психологические» методы воздействия использовались в ходе беседы, проповеди и уничтожения идолов. Если проповедь и беседы являются «насилием», то вся деятельность апостола Павла и других евангельских апостолов тоже является «насильственной». Представители Православной Церкви исходили из христианских норм и меры физического воздействия не применяли.
РПЦ использовала неметоды насилия, а помощь государства, т. е.административный ресурс. На миссионерские нужды государство выделяло средства из казны в виде подарков, жалования миссионерам, средств на обустройство инородческих храмов и т. д., что также способствовало христианизации сибирских народов (1). Приобщение к православию делало инородцев в социальном положении равными другим подданным империи. Неофиты из сибирских народов на несколько лет освобождались от такой обязанности, как налоги. При помощи крещения инородцы имели возможность показать свою лояльность верховной власти и использовать этот фактор в своих целях. Таким образом, Русская Православная Церковь не отказывалась от использования административных ресурсов, которые нельзя отождествлять с «насильственными» мерами.
Царь Михаил Федорович считал, что желающим креститься инородцам необходимо оказывать помощь. По царской грамоте 15 января 1621 г.воеводе М. М. Годунову, князю И. Ф. Волконскому и дьяку И. Шевереву следовало: «А которые иноземцы, татарова и остяки, и самоедь, и вагуличи похотят креститца в православную крестьянскую веру греческого закона. А в их платье крестить немочно.А архиепископ Киприан учнет к вам присылати тем людям для платья, и выб тем людям для крещенья посылали к архиепископу лутчим люде сукна на однорядки меншие земли, а мелким людем сукна летчину.И кафтаны, и шапки, и рубашки, и портки, и сапоги велели покупать у торговых людей. А деньги за то платье велели по цене платити из нашей казны…» (2).
С целью привлечения язычников и мусульман вблизи инородческих поселений устраивались церкви и молитвенные дома. Реже возводились монастыри. Эта практика на первоначальном этапе дала положительный результат. Дело в том, что церковь способствовала привлечению в лоно православия тех представителей инородцев, которые волею судеб избрали русскую, а стало быть, и православную культуру, в качестве своей. В конце XVII в., когда миссионерская работа в Сибири как целостная система ещё только формировалась, инородцы не достаточно активно стремились стать православными христианами. Именно в этих условиях возникали легенды, подтверждающие силу православия.
С 1721 г. миссионерская деятельность в Сибири находится в ведении Сильвестра – архимандрита Верхотурского Николаевского монастыря; игумена Березовского Воскресенского монастыря Гедеона; иеромонаха Кондинского монастыря Зиновия; пелымского священника Михаила Степанова и архимандрита Сильвестра из Томска (3).
24 марта 1740 г. получен указ верховной власти под № 203 «О распространении христианского закона восточной церкви и предания славы и хвалы божия» (4). Этот указ в июне распространен по Сибири. Известен указ Сенату об обращении в православие от 11 сентября 1740 г.«… Новообратившимся в христианскую веру рассказывать о едином триипостастном Боге, о воплощении сына Божия, о спасительном его за нас страдании … о святом крещении … кратко говоря о всех наших христианских догмах – во время посещения их жилища» (5). Для утверждения детей в христианской вере восприемниками и восприемницами быть русским людям «и тех новокрещенных увещевать, чтобы они по крещении детей восприемниками брали русских людей» (6). Для обучения новокрещенных детей учреждались школы.
20 февраля 1764 г. Синод издал указ, согласно которому были назначены миссионеры в следующих сибирских епархиях: Тобольской, Томской и Иркутской. Однако проповедническая деятельность была приостановлена в конце восьмидесятых годов XVIII в.по причине недостатка миссионерских кадров, нехватки средств и недовольства некоторой части сибирских народов.
Таким образом, в XVIII в. миссионерская деятельность осуществлялась через кратковременные и непериодические поездки миссионеров. Неофиты, не имея возможности более приобщиться к православной вере, утрачивали духовную связь с церковью и поддавались соблазну языческих культов.Православный священник был далеко, а «всесильный» шаман рядом.Это приводило к тому, что «православные» из инородцев не стыдились участвовать в языческих обрядах, не помня имени Бога и христианских молитв.У Православной Церкви в Сибири не хватало сил и средств для организации систематической миссионерской работы. Положение меняется во второй половине XVIIIв.
В XIХ в.происходит расширение миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.Следует отметить, что в Сибири была не одна-две миссии, ацелая сеть: Алтайская (1828), Обдорская (1832), Кондинская (1844), Сургутская (1867), Туруханская (1850) и др. (7). В предыдущие два столетия были созданы предпосылки для более глубокого и широкого проникновения православия в Сибири.Основной формой распространения христианства среди инородцев становится создание православныхмиссий, действовавших на постоянной основе.
По инициативе Тобольского архиепископа Евгения (Казанцева) была создана Алтайская духовная миссия. Тобольский архиерей, учтя опыт миссионерской деятельности Иркутского архиепископа Михаила (Бурдукова), решил найти для евангельской проповеди подготовленных людей, но таковых среди местного духовенства не оказалось. У владыки Евгения даже возникложелание самому возглавить миссионерскую работу (8).
Преосвященный Евгений отказался от этой идеи, т. к.за короткий промежуток времени невозможно «найти» достойных священников из представителей местных народов. Вот почему он ходатайствует перед Синодом об учреждении в Тобольской епархии православной миссии.15 декабря 1828 г.император Николай I утвердил решение Святейшего Синода об открытии миссии. Синод обязал архиепископа Евгения «составить проект к образованию миссионеров для более прочного успеха в деле распространения христианства в Сибири» (9). Консистория провела предварительную работу по выявлению желающих стать миссионерами.Таковых оказалось всего трое.
Один из будущих миссионеров родился в 1792 г.в городе Вязьме Смоленской губернии.При крещении священник Яков Глухарёв назвал сына Михаилом. Михаил Глухарёв получил образование в Вяземском духовном училище, Смоленской семинарии и Санкт-Петербургской духовной академии.Особое влияние на Михаила оказал ректор академии архимандрит Филарет.
В 1817 г.он оканчивает курс духовной академии и становится монахом с именем Макарий. Дальнейшая его церковная служба складывалась удачно.Некоторое время Макарий был ректором Костромской семинарии, но с 1825 г.удалился в монастырь. Отец Макарий, переводясь в Киево-Печерскую лавру, посетил Серафима Саровского, который предсказал ему трудный путь.После краткосрочного пребывания в Украине его направляют в Глинскую пустынь.
17 февраля 1829 г. Макарий подает прошение о желании заняться миссионерством в Сибири (10). Указом Синода от 27 мая 1829 г. его назначают начальником Алтайской духовной миссии (11). Он хотел отправиться к остякам и самоедам Обдорского и Березовского краёв, но этому помешало его слабое здоровье. Наконец выбор архимандрита Макария пал на алтайцев. У него появились первые помощники в лице студентов Тобольской семинарии Василия Попова и Алексея Волкова. С общего согласия они выработали правила совместного жительства. Из правил следовало, что все имущество у них общее: «деньги, пища, одеянье, книги и прочие вещи, и сия мера да будет для нас удобностью в стремлении к единодушию». Такжеследует отметить: «Желаем быть … в частом исповедании помыслов и искушений наших и вместе … учиться у Господа уклоняться от зла и творить благое…» (12).
В феврале 1830 г.Макарий отправился в Сандыпский казачий форпост, но осознав что для большего влияния на алтайцев необходимо жить с ними, в мае переезжает в селение, называемое Улала.В Улале в 1830 г.Макарий отстроил деревянную церковь, что позволило превратить посёлок в крупную деревню.Некоторая часть жителей этого селения недоверчиво встретила миссионеров и, решив что их будут крестить насильно, перекочевала в Бачат, недалеко от Кузнецка. Это вынудило архимандрита Макария перебраться в деревню Майминскую, где он прожил до 1834 г.
Процесс открытия новых церквей был перманентным. Так в деревне Челухоево была воздвигнута деревянная церковь, при которой через два годаоткрылась начальная школа (13). Бюджет миссии в 1837 г. был определён в 571 руб. 41 коп., каждому миссионеру отпускалось жалование в размере 80 рублей в год.
Представители инородческих элит по экономическим и религиозным причинам стали притеснять христиан-однородцев. Это вынудило Алтайскую духовную миссию искать способы защиты своих подопечных.Выход был найден в переселении христиан в отдельные селения или в поселки с русским (православным) населением (14). К сороковым годам XIХ в. миссия полностью окрепла, хотя ей выделялись весьма скромные суммы на самые необходимые расходы (15).
Отец Макарий лично окрестил 675 взрослых алтайцев и 1047 детей, создав костяк православного населения среди инородцев на Алтае (16).Не случайно Макария Глухарева в православной церкви именуют «Апостол Алтая» (17). Подготовка к крещению состояла в заучивании молитв на местных языках, правильному изображению крестного знамения ив рассказах из Священной истории. Более того, перед принятием Таинства Крещения миссионер Макарий брал с инородцев письменное обязательство «о вечной верности своей Церкви Христовой» (18). Миссионеры стремились к тому, чтобы подопечные не вернулись к язычеству (19).
В станах миссии строились церкви и молитвенные дома, которые стали центрами распространения христианства. Каждый миссионер жил в определенном стане ивыполнял пастырский долг как среди новокрещенных, так и среди местного населения.Миссионеры совершали поездки в большинство пунктов своей территории.Причем некоторые из поселений находились на расстоянии до 200 верст от стана.В каждой деревне священник-миссионер находился некоторое время, учил с крещеными молитвы, совершал таинства исповеди и причащал верующих.
В 1836 г. появились новые миссионеры – Стефан Ландышев и Михаил Нигрицкий, что позволило Макарию заняться переводом Евангелия. Макарий перевел на телеутский язык значительную часть Нового Завета, катехизис, Символ Веры, часть церковного песнопения и многое другое (20). Для закрепления миссионерской деятельности Макарий в 1832 г.исхлопотал разрешение освободить новокрещенных от уплаты ясака и иных повинностей сроком до трёх лет (21). Более того, им было дано распоряжение: «Все православные обряды (крещение, отпевание) для инородцев исполнять безвозмездно и не требовать с них хлебной руги» (22).
Отец Макарий искал себе достойную замену. По этому поводу он писал: «Силы мои со дня на день очевидно оскудевают, и я совершенно уверен в том, что для поддержания и утверждения миссии имею крайнюю нужду в таком сотруднике, …и в котором я имел бы благонадежного и верного помощника во всех делах, составляющих миссионерскую службу. Такого помощника искать в настоящем сотруднике моем С.Ландышеве заставляет сама необходимость» (23). В 1844 г.архимандрит Макарий Глухарев серьезно заболев, уехал с Алтая настоятелем Болховского монастыря в Орловской губернии. Действительно, «личность архимандрита Макария и его историческое значение кратко можно охарактеризовать так: это был основатель Алтайской духовной миссии, стяжавший на этом поприще звание апостола Алтая; отцу Макарию принадлежит честь быть одним из первых переводчиков Библии на русский язык; при этом он был человеком истинно святой жизни» (24).
Работа Алтайской духовной миссии активизируется при Стефане Ландышеве. Это проявилось в создании Кузнецкого отделения миссии в 1857 г., руководителем которого становится Василий Иванович Вербицкий (25). Центром Кузнецкого отделения миссии стал улус Кузедеевский, в котором в 1861 г.открывается миссионерская школа для детей. Лучшие ученики продолжали обучение в Улалинском миссионерском училище.Это училище, открытое в 1867 г., готовило для миссии кадры псаломщиков и миссионеров. Создание Бийского катехизаторского училища способствовало появлению духовно-образованных кадров среди местных инородцев.
С 1857 г. Алтайская духовная миссия стала получать из государственной казны две тысячи ассигнаций в год, которые предназначались на все расходы миссии, в том числе и на содержание самих сотрудников. Следует учесть, что миссия покупала для новокрещенных семена огородных и полевых культур, а также содержала за свой счет всех учащихся в школе (26). В 1857 г. Синод принял решение о выделении для АДМ ежегодно 4000 рублей, однако каждый год на личное содержание миссионеров не хватало около 1000 рублей. Не учитывались такие хозяйственные расходы миссии: отопление, освещение, ремонт церковных строений, канцелярские расходы и др. Вот почему важную лепту в стабильное функционирование Алтайской духовной миссии вносили пожертвования.
Миссионеры из молодых священников довольно часто менялись по причине бытовых и иных трудностей, но основная группа миссионеров-подвижников сформировалась к середине тридцатых годов XIX в. Проверку на прочность прошел такой замечательный проповедник, как Василий Иванович Вербицкий.
В. И.Вербицкий родился в селе Федяково Нижегородской губернии в семье дьячка в 1827 г. Он очень рано лишился отца и семья испытывала крайнюю нужду. Обладая задатками способного ученика, особенно в изучении языков, ему не удаётся закончить обучение в Нижегородской духовной семинарии по первому разряду в 1846 г.Он собирался стать священником, но в Нижегородской губернии не было вакантных мест.В марте 1849 г. ему с большим трудом удалось пристроиться учителем в Азрапинском приходском сельском училище Лукояновского уезда (27).
О переходе в Томскую епархию В. И. Вербицкому подсказал его двоюродный брат Стефан Ландышев, который знал о расширении штата Алтайской духовной миссии. Вступив в законный брак с двадцатипятилетней Александрой Павловной, он летом 1854 г. был принят в Томскую епархию и рукоположен в священника епископом Томским и Енисейским Поповым. Местом служения был определён улус Улалы – административный центр АДМ.
Осенью 1857 г. у Стефана Ландышева появляется желание организовать отделение АДМ в Кузнецком округе и с этой целью он совместно с И. В. Вербицким совершает поездку по реке Кондома. Местом для отделения было выбрано селение Калтан.Открыть Кузнецкое отделение удалось в 1858 г.в связи с увеличением денежных средств на миссию.За ревностное служение он награждается в том же году набедренником и бронзовым крестом.
В декабре 1853 г. иерей Василий Вербицкий перенёс центр из Калтана в улус Кузедеевский, который был более удобен. В улусе Кузедеевском прошла большая часть миссионерской деятельности отца Василия – 27 лет. Именно отсюда он отправлялся в миссионерские поездки. Настоящим помощником в миссионерских путешествиях иерея Василия был церковнослужитель Александр Быстрицкий.
Наиболее трудное время наступает с декабря 1858 г., когда отца Василия определяют на службу в улус Кузедеевский. Местный шаман Оське оказался непримиримым противником отца Василия. Шаманы всегда в явной или иной форме старались помешать процессу христианизации.Проблема состояла в том, что шорцы, находясь на стадии разложения родовых отношений, в значительной степени зависели от паштыка – главы рода.Паштык Карачерской волости Эбиск прямо заявил В. И. Вербицкому, что в Кузедеевском улусе он никому не даст креститься. Отец Василий понял, что добиться успеха можно только при условии более глубокого знания шорской культуры. Он усиленно занимается изучением языка и местных обычаев, строит церковь и дома для миссионеров.
Только за 1858 г. он проповедует в следующих пунктах Юга Кузбасса: селение Калтан, Туштелеп, Осиновский, Бонжарей, Мунай, Бугры, Усть-Калтанский, Туштулеп, Бочатское, Шанда, Чулокой, Чертинский, Каралда и др.
В 1859 г.было начато строительство большого дома в улусе Кузедеевском для миссионерских нужд. В 1864 г. большими трудами священника Василия была построена крепкая церковь, в 1877 г.появилась красавицаколокольня.
В 1870 года иерей Василий Вербицкий был удостоен ордена Св. Анны III степени. Затем он был отмечен 15 апреля 1872 г.наперсным крестом от Синода, 27 марта 1882 г.орденом Св. Анны II степени, 13 апреля 1886 г.орденом Святого равноапостольного князя Владимира IV степени.В 1871 году, отмечая научные заслуги В.Вербицкого, Русское Географическое Общество наградило его Серебряной медалью за труды в области географических наук. 26 августа 1876 года В. Вербицкий был возведен в сан протоирея Томским и Семипалатинским епископом Платоном (28).
В 1880 году начальника АДМ архимандрита Владимира Петрова рукополагают в епископа Бийского, викария Томской епархии. Затем начальником Алтайской миссии назначается епископМакарий (Невский), при котором отец Василий Вербицкий исполнял обязанности помощника начальника АДМ и одновременно старшего миссионера Улалинского отделения с 15 февраля 1884 г. Благодаря этим миссионерам в конце XIX в. открывались новые школы, активизировалась переводческая и издательская деятельность алтайских миссионеров, усиливаласьблаготворительная деятельность.
13 января 1861 г.инородцы села Улалы согласились выделить земли для монастыря. Инициатива по строительству монастыря принадлежала девяти крещеным инородцам во главе с Анной Чевалковой, которая была поддержана Алтайской духовной миссией. В феврале 1863 г. Александр II закрепил часть земель в безоброчном пользовании (29). В 1865 г. Синод принял положение, разрешающее принимать в миссию инородцев в качестве проповедников.Появилась возможность проведения богослужения на родном языке.
Барнаульский купец А. Г. Мальков посетил Алтайскую миссию с целью передать ей копию чудотворной иконы Божией Матери «Споручница грешных», полученную им из Москвы в 1860 г. Он это сделал по просьбе томской юродивой Домны Карповны, сказавшей увести икону на Алтай. А. Мальков стал хлопотать в Москве по просьбе Стефана Ландышева об организации на Алтае миссионерского монастыря и женской миссионерской общины.Такое разрешение было получено в 1863 г. Для организации материальной помощи А. Мальков воспользовался советом архимандрита Владимира организовать миссионерское общество, которое будет помогать миссионерским организациям по всей России.Более того, архимандрит Владимир передал купцу Малькову готовый проект миссионерского общества.
В ноябре 1865 г. в петербургском доме Т. Б. Потемкиной начинает работу «Миссионерское общество для содействия распространению христианства между язычниками». В апреле 1866 г. Российское миссионерское общество назначает А. Малькова «попечителем Алтайской миссии».Вместо того, чтобы оказать Алтайской духовной миссии действенную помощь, Совет Российского миссионерского общества стал требовать только отчеты. Алтайские миссионеры выступили с критикой бюрократических методов работы А. Малькова «как человека «действительно неблагонадежного, недобросовестного и вредного для миссионерского дела» и умоляли всех христолюбивых покровителей и ревнителей «не допустить разрушения святого дела на Алтае» (30). После этого конфликт между А. Мальковым и Алтайской миссией углубился, что нанесло вред миссионерскому делу.
Работой Алтайской духовной миссии с 1830 по 1910 гг.руководили архимандрит Макарий Глухарев, протоиерей Стефан Ландышев и епископы Владимир (Петров), Макарий (Невский), Владимир (Синьковский), Мефодий (Герасимов), Сергей (Петров), Макарий (Павлов), Иннокентий (Соколов).
В период управления миссией архимандритом Владимиром (1866–1883 гг.) было открыто три дополнительных отделения (Мрасское, Катандинское и Чулышманское); для улучшения хозяйственного быта новокрещенных, перешедших к оседлому образу жизни, основано 19 селений; дополнительно появилось 28 церквей и молитвенных домов (31). Рядовой миссионер ежемесячно в письменном виде предоставлял руководителю миссии отчет о количестве крещеных, а в конце года – о работе в целом.
С 1870 г.в миссии стали вести метрические росписи и запись браков. Для личного ознакомления с состоянием дел руководитель миссии посещал все станы раз в год, а некоторые гораздо чаще.Он выступал в качестве защитника новокрещенных перед властями и сородичами-язычниками.
Большое значение для миссионерства в Сибири имели взгляды Н. И.Ильминского. Николай Иванович Ильминский родился в семье пензенского священника.Образование он получил в Казанской духовной академии, по окончании которой был оставлен при ней в качестве преподавателя арабского и татарского языков.Главным орудием миссионерства среди инородцев Ильминский считал знание их языка (32). К концу 1860-х гг. Н. И. Ильминский разработал просветительскую систему, основанную на приобщении инородцев к духовной культуре православия через их родной язык и учителей.
Основные положения системы: священники и церковнослужители в инородческих приходах должны быть из лиц ему одноплеменных, церковные службы должны производиться на местном языке, богослужебные книги и литература религиозно-нравственного содержания должна быть переведена на местные языки, миссионерские школы должны воспитывать детей в духе церковности, учителя в инородческих школах должны хорошо знать инородческие языки.Хотя система инородческого обучения вызывала у власти некоторые опасения, но постепенно она была признана, Н. И. Ильминский стал пользоваться уважением (33).
В январе 1866 г.начальник Алтайской духовной миссии архимандрит Владимир Петров познакомился в Казани с Н. И. Ильминским и посетил его миссионерскую школу (34). Между Алтайской духовной миссией и Н. И. Ильминским была налажена тесная связь. На Алтае были рады его письмам, которые всегда поддерживали и ободряли миссионеров (35).
В 1870 г.начальником Алтайской духовной миссии и настоятелем Николаевского монастыря был архимандрит Владимир, а его помощником– миссионер Ландышев. Жалование миссионеров зависело от того, на каком расстоянии находилась миссионерская служба.Члены миссии по достижении предельного срока службы и возраста получали пенсии.
В 1875 г.в Бийском миссионерском округе было 8 станов и столько же миссионеров. Хотя Кузнецкий округ по территории и количеству этнических групп только немного уступал Бийскому, но в нём был только один стан во главе с миссионером В. И. Вербицким.Вот почему возникла необходимость открытия нового стана в Бачатских улусах Кузнецкого округа, где проживали Улалинские телеуты.Мрасский миссионер, отвечавший за данный район, ввиду больших расстояний и чрезвычайно плохих дорог, не мог оказывать на крещеных соответствующего влияния.
В 80-е годы XIХ в.появилась возможность открыть Бачатское отделение миссии с центром в улусе Челухоевском.В этом улусе удалось построить даже каменную церковь и школу.Миссионерскую деятельность кроме начальника миссии выполняли протоиерей Стефан Ландышев, игумен Акакий, иеромонахи Макарий, Дометион, Платон, священники Василий Вербицкий, Александр Гусев, Иван Смоляников, Василий Постников, Арсений Ивановский.В 1878 г. Алтайская духовная миссия направила в Казань двух учеников из инородцев – Михаила Ташкынова и Степана Тодогошева.В 1882 г.стипендиаты окончили семинарский курс.Ташкынов стал учителем в Улалинском училище, а Тодогошев был послан в Киргизскую миссию.
Миссионерская деятельность в основном делилась на два вида: просвещение «язычников» и приобщение к культуре православия новокрещенных. Миссионеры лояльно относились к культуре и обычаям местных народов.Важное значение они уделяли изучению языка сибирских народов.Вот почему удалось создать алфавит и букварь для алтайцев, телеутов и шорцев.
14 декабря 1883 г. начальником Алтайской духовной миссии становится отец Макарий, обладавший значительным опытом миссионерской работы. Он был учителем в миссионерских школах, вел успешную переводческую и проповедническую деятельность.За особые заслуги он в 1864 г.был пожалован Синодом наперсным крестом и в том же году стал наместником Чулышманского Благовещенского монастыря.В 1871 г.он был возведен в сан игумена, а в 1883 г.стал архимандритом.14 декабрятого же года утверждён начальником АДМ, а уже в феврале 1884 г. был рукоположен в сан епископа Бийского (36). В 1900 г.на территории Алтайской духовной миссии находилось всего 69 церквей и молитвенных домов. В Улале расположился женский монастырь, в котором занимались иконописанием.
В начале ХХ в. формируются местные династии священников: Чевалковы, Тышгешевы, Чисмочаковы, Штыгашевы и др.Гавриил Васильевич Оттыгашев окончил миссионерское училище в Улале и был оставлен в нем на должности учителя.В 1882 г.он становится священником Троицкой церкви Мрасского отделения АДМ.Сын священника Гавриила Иван также становится сельским батюшкой.Он окончил Томскую духовную семинарию в 1902 г.И. Г. Оттыгашев становится священником Ильинской церкви.Он был противораскольническим миссионером в 1903–1909 гг. и принимал участие во всероссийском православном миссионерском движении.
И. М. Оттургашев родился в 1870 г.и закончил Бийское катехизаторское училище 1891 г. Затем он учительствовал в Мрасском отделении Алтайской духовной миссии. В 1896 г.Бийский епископ Мефодий рукоположил его в дьякона к Мрасскому Троицкому храму.В 1898 г.он исполняет должность диакона в Улалинской церкви во имя Всемилостивого Спаса, священника церкви села Паспаульского, а с 1900 г.он иерей Иоанно-Предтеченской церкви села Кузедеевского Кузнецкого уезда. Его сын Николай обучался в Томской духовной семинарии.
В период расцвета АДМ в её состав входилисамостоятельные церкви: Урсульская Успенская, Улалинская Всемилостивого Спаса, Чемальская Николаевская, Мыютинская Михайло-Архангельская, Черно-Ануйская Троицкая, Чольшманская Алексеевская, Кебезенская Покровская, Сузоповская Покровская, Паспаульская Казанская, Чуйская Петро-Павловская, Кондомская Богоявленская, Мрасская Троицкая, Бачатская Пантелеимоновская (37).Кроме самостоятельных церквей были «приписныя церкви»: Улалинская домовая Иннокентьевская, Улалинская кладбищенская Успенская, Билюлинская Пантелеимоновская, Чопошская Воскресенская, Усть-Канская Николаевская, Маргинская Пантелеимоновская, Иныргынская Казанская, Приисковая Спасо-Преображенская, Космо-домианская при Бийском тюремном замке.
Молитвенные дома: Пуяктинский во имя Св. Николая; Нанзасский Петро-Павловский; Паштинский Пророко-Ильинский; Мандюрский во имя Св.Симеона Нового. Монастыри: Чалышманский Благовещенский мужской, Улалинский Николаевский мужской, Тихвинская мужская община.
Служащие лица: помощник начальника миссии игумен Алексей. Миссионеры: благочинный, протоиерей Константин Сакимов; протоиерей Василий Постников; священники Виктор Россов, Петр Бенедиктов, Владимир Постников, Матвей Турбин, Михаил Тырмаков, Макарий Торопов, Сергей Постников, Стефан Борисов, Владимир Токпешев, Терентий Кашин, Иван Штыгашев, Гавриил Оттыгашев, Иван Оттургашев, Иосиф Ялбачев, Николай Торопов, Иосиф Ялбачев; иеромонахи Кирилл и Иоанн. Диаконы: Тимофей Ангаков; Амфилохий Каншин; Иустин Тербешев; Геннадий Коченчин (38). Псаломщики: Петр Чевалков, Яков Кумандин, Евфим Петров, Павел Лизунов, Иван Колонаков, Алексей Тозыяков, Филипп Тюмаков, Павел Кучуков, Иван Яблычев, Николай Мендыяков, Константин Шулбаев, Павел Кадымаев, Стефан Орлов и др. (39).
В 1891 г. в присутствии начальника Алтайской духовной миссии епископа Макария состоялось торжественное освящение кирпичной церкви во имя СвятоговеликомученикаПантелеймона в улусе Челухоевский (ныне с. Беково). С ликвидацией Кузнецкого отделения миссии и передачи телеутских улусов в ведение отдаленного Усть-Анзасского стана миссионерство значительно ухудшилось. На постройку молитвенного дома средств не нашлось и крещеным телеутам приходилось ездить в близлежащие русские сёла – Бачатское, Гурьевское, Салаирское.
Положение изменил московский фабрикант и жертвователь А. С. Миронов, согласившийся выдать средства на строительство в пределах Алтайской миссии каменной церкви с колокольней. Её строительство началось летом 1888 г. и продолжалось в течение трёх лет. Украшением большой каменной церкви стал дубовый, искусно сделанный русскими резчиками иконостас, который лично заказал купец Миронов.При освящении в церковь была доставлена из Свято-Афонского скита частица мощей св.вмч.Пантелеймона и икона с его изображением, к помощи которой прибегали даже некрещённые телеуты (40). В 1930-е годы церковь была разграблена и превращена в склад.
В конце XIX – начале XX вв. Алтайская духовная миссия представляла собой хорошо организованную стpуктуpу, состоящую из 12 миссионеpских станов. Миссия расширяется и уже к 1910 г.насчитывается 25 отделений. Вместе с тем количество новокрещенных остаётсяна одном и том же уровне: 1891 г.– 1902 г.– 200–300 человек в год.
В начале ХХ в. в деятельности Алтайской духовной миссии наметился перелом. Если ранее основная цель миссионеров состояла в обращении инородцев в христианство, то теперь их работа сближается с функциями приходских священников, отделения миссии постепенно превращаются в большие церковные общины. Значительное время миссионеры стали тратить на отправление служб в храме.В 1901 г.три старейших стана – Улалинский, Черно-Ануйский и Мыютинский – были реорганизованы в приходы, так как общины этих станов были практически сформированы, а сами члены прихода уже не нуждались в усиленном миссионерском воздействии. После революционного потрясения 1905–1907 гг.средства миссии резко сокращаются. В сложившихся условиях АДМ меняет тактику своей работы.Достигнуть результатов в деле христианизации сибирских народов, по мнению миссии, можно было только через православное русское крестьянство.Алтайская духовная миссия продолжила и усилила создание оседлых мест проживания из русских крестьян и новокрещенных алтайцев.
Рубеж XIX–ХХ вв.оказался довольно сложным для Алтайской духовной миссии. Во-первых, в конце XIX в.наметился спад миссионерской деятельности. Это связано с тем, что миссионерские поселения, состоящие из числа новокрещенных, находились в пастырском попечении самих миссионеров.У миссионеров не хватало сил работать в двух направлениях: окормлять миссионерские деревни и вести активную работу с языческими селениями (41). Во-вторых, возникла острая нужда в обновлении миссионерских кадров. Во второй половине XIX в.предпринимались попытки создать местные миссионерские кадры, но их было крайне недостаточно. В-третьих, выявился явный недостаток в материальном содержании миссионерских приходов, миссия жила за счет средств миссионерского общества и добровольных пожертвований, которых явно не хватало. После 1917 г. была прервана духовная традиция – организованная миссионерская деятельность оказалась под запретом.
Сноски и примечания
4.1 Связь Алтайской духовной миссии с югом Кузбасса в процессе христианизации народов Западной Сибири
1.РГАДА. Ф. 18. Оп. 1. Д. 142. Л. 1-6.
2.Тобольский архиерейский дом в XVII в. / под ред. Н. Н. Покровского, Е. К. Ромодановской. Новосибирск, 1994. С. 148.
3.Абрамов Н. А. Город Тюмень: Из истории Тобольской епархии. Тюмень, 1998. С. 181.
4.РГАДА. Ф. 1390. Оп. 1. Д. 11. Л. 1-2.
5.РГАДА. Ф. 18. Оп. 1. Д. 90. Л. 1 об-2.
6.РГАДА. Ф. 18. Оп. 1. Д. 90. Л. 3.
7.Знаменский П. В. История Русской Церкви. М., 2000. С. 353.
8.Сулоцкий А. Архиепископ Евгений Казанцев как архипастырь Тобольский // Странник. 1872. май. С. 115.
9.Там же.
10.Птохов П. Архимандрит Макарий (Глухарев). Основатель Алтайской Миссии // Православный благовестник.1897. № 7. С. 296.
11.Ерошов В. В. Кимеев В. М. Тропою миссионеров. Алтайская духовная миссия в Кузнецком крае. Кемерово, 1995. С. 7.
12.Правила для миссионеров, составленные отцом архимандритом Макарием Глухаревым // Православный благовестник. 1896. № 2. С. 79-83.
13.Артёмов Г. Телеуты Беловского района // Разыскания. 1992. № 2. С. 17.
14.Инородческий вопрос на Алтае // Православный Благовестник. 1909. Т. 1. № 4. Кн. 2. С. 151.
15.Птохов П. В. Там же. С. 93.
16.Ефимов А. Б. Нестеров С. В. Алтайский миссионер архимандрит Макарий (Глухарев) и переводы Священного Писания на русский язык // Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института. Материалы 1992-1996. М. 1996. С. 230.
17.Ефимов А. Б., Нестеров С. В.: «Во многих вопросах своей деятельности о. Макарий был первопроходцем, ряд его идей опережал время. Так, им была предложена концепция развития миссионерского дела в России, многие элементы которой были претворены в жизнь уже после его смерти. Главным условием успешности миссионерского дела архимандрит считал расширение духовного образования через повсеместное устройство школ, а также возбуждение в народе религиозного чувства посредством перевода и распространения Библии. Будучи просвещен, народ сам выделит из своей среды достаточное количество миссионеров». Цит. по кн.: Ефимов А. Б., Нес